A
outra componente do
momento em que vivemos espelha-se na reinvenção permanente e inevitável das
identidades coletivas. Por mera opção, refletirei a partir de um caso-tipo: a crise
da dignidade de se ser português ou, com mais rigor, a fragilidade identitária
dos portugueses enquanto povo. Parto de dois pressupostos: (i) o fenómeno existe
e é estrutural, limitando-se a adquirir maior saliência em conjunturas de
pendor depressivo; (ii) dado o peso do fator história (muito mais decisivo do que
a emigração enquanto fator isolado), o fenómeno funciona fortemente imbricado numa
vasta configuração de comunidades dispersas pelo mundo, qualquer delas com
papel ativo no jogo de identidades coletivas tal como as pretendo considerar. Quer
dizer que o último longo ciclo histórico e o seu desfecho com as independências levou
a que o alter-ego de referência que faz funcionar a identidade portuguesa, como
qualquer identidade, fosse deixando de estar centrado nos vizinhos espanhóis para
se focalizar nos distantes brasileiros ou angolanos, sintoma das transformações
em curso dos significados do mundo, sendo que o que está em causa é genericamente
válido para outros espaços de tradição colonial europeia.
No que
se revela essencial, na identidade coletiva dos portugueses resulta bastante
saliente o lado traumático, aquilo que os
deprime. Tal característica, no entanto, não emana necessariamente dos
fenómenos históricos e sociais que funcionam como referentes-chave em si, no
caso a colonização ou o racismo, antes e sobretudo na persistência de
determinadas interpretações que lhes são atribuídas. Retomo a tese expressa nos
textos anteriores sobre a função decisiva das ciências sociais e humanidades, desta
feita associada à validação e cristalização de interpretações sobre determinados
fenómenos relevantes que, por sua vez, moldam fortemente os discursos de senso
comum legitimados no espaço público formal. O problemático é que o statu quo que resultou desta génese tem
alimentado, nestas décadas pós-coloniais, um conjunto de recalcamentos mal
sucedidos verificáveis numa parte dos que partilham a identidade portuguesa
pós-imperial, mas não menos numa parte dos que partilham as identidades
africanas pós-coloniais, e que em conjunto têm sido tratados com seletividade
(ou remetidos para a informalidade) pelos
olhares das elites académicas e pelos olhares das respetivas elites políticas.
Sendo
difícil aferir o peso proporcional do que designo por formal e informal, o
facto é que os significados oficiais atribuídos à herança colonial – por
motivos práticos não abordarei as relações raciais nestes textos – tipificam o que
psicanalistas, psiquiatras ou psicólogos (os «psis») designam por desvio
funcional depressivo da memória, no caso de memórias coletivas. E é nesse desvio que repousam as razões de fundo das
crises permanentemente endémicas nas relações oficiais
entre Portugal e Angola, mas também potencialmente entre Portugal e Moçambique,
casos sintomáticos do modo como pretextos económicos, financeiros, legais, burocráticos
ou simples fait divers escondem
bloqueios identitários muitíssimo mais significativos. Ainda que com contornos
específicos em cada caso, não ficam à margem deste jogo as relações de Portugal
com o Brasil, Cabo Verde, S. Tomé e Príncipe, Guiné-Bissau ou Timor Leste, nem as
relações entre quaisquer desses países entre si, excluindo Portugal.
A necessidade de um retorno crítico renovado aos significados do
passado histórico comum aos espaços de língua oficial portuguesa dispersos pelo
mundo é, por todas as razões, mais do que justificada. Tal retorno será bem
mais útil se for espoletado de forma racionalizada, crítica, empiricamente
sustentada do que se, em vez disso, avançar em rédea solta apenas orientado por
simplismos ideológicos, emotivos ou de desforço. A intenção é muito mais a de
procurar ultrapassar atitudes de impotência ou de frustração que condicionam as
identidades coletivas do que abrir quaisquer caixas de Pandora. É também por isso
que necessitamos de universidades ideologicamente serenas, capazes de
autonomizar com clareza o seu campo académico/analítico em relação ao campo
político/ativista. Independentemente das vontades de indivíduos ou instituições
(nomeadamente académicas ou políticas), o contexto em que vivemos no século XXI
ou o simples decurso das gerações imporão a renovação dos encontros com as
memórias de senso comum, coloniais e pós-coloniais. É por essas e outras razões
que este conjunto de textos, desde o início, tem procurado cruzar dois
universos de sentido: o do conhecimento/pensamento académico (formal) e o do conhecimento/pensamento
de senso comum (informal).
Sublinho
que a colonização europeia, especificamente a colonização
portuguesa, enquanto fenómeno social e histórico – reporto-me à colonização em
África no século XIX e sobretudo no século XX, o período de ocupação colonial
efetiva – oscila num contínuo entre um extremo desfavorável/negativo
(escravatura, trabalho forçado, culturas obrigatórias, violência arbitrária ou
racismo) e um extremo favorável/positivo. Não é por acaso que em Moçambique
onde, desde 1997, venho realizando trabalhos de campo para recolher discursos
de senso comum, com essa fórmula ou em fórmulas aproximadas, tenho registado um
pouco por todo o país: Eles, os portugueses/brancos/colonos
civilizaram-nos. Nos diálogos de rua depois
os indivíduos conferem conteúdos concretos ao tipo de avaliação referida. E não
se trata de avaliações circunscritas, episódicas, acidentais, antes de um
fenómeno social que pode e deve ser equiparável ao outro que atesta a
existência de um legado negativo da presença colonial europeia em África. Ambos
são inegáveis.
Aqui reside o problema: no ato de
truncar um desses extremos nas interpretações oficiais que se elaboram sobre o
passado colonial português e europeu em África. Ao fazê-lo adultera-se a
complexidade da memória, no fundo nega-se a memória enquanto tal, no sentido referido
do desvio funcional depressivo das memórias coletivas, prejudicial para
qualquer das identidades sociais que vive (ou sobrevive) nas cinzas dos antigos
impérios europeus: ex-colonizados africanos e ex-colonizadores europeus. Nestas
mais de três décadas pós-coloniais, de modo equivalente ao que acontecera no período
colonial com sentido contrário, a atitude intelectual-oficial de truncar um dos
extremos dos significados do fenómeno colonial aos olhos das próprias
populações tem sido fortemente dominante. Acrescento que os discursos das
pessoas comuns que vou recolhendo em Moçambique, a que recorro como exemplo, atestam
com muita evidência que a colonização portuguesa nunca foi um fenómeno estático
no tempo. A situação em 1974 era marcadamente distinta da situação em 1960 e
por aí adiante.
Os obstáculos residem, desse modo, no
facto de tais construções intelectuais seletivas terem sido institucionalizadas
e cristalizadas nas universidades, as maiores responsáveis por se ter gerado uma
tradição hegemónica de busca apenas do negativo na herança colonial portuguesa
e europeia em África quando o negativo e o positivo existiram sempre profundamente
imbricados um no outro. Em suma, existe um amplo conjunto de sociedades que tem
vivido em dissonância cognitiva no que tem a ver com a gestão das suas longas e
complexas memórias históricas, característica que explica os mais
significativos bloqueios identitários do presente pós-colonial e pós-imperial,
quer no interior de cada formação territorial nacional, quer no que tem a ver
com as relações entre sociedades dispersas pelo mundo.
Gabriel
Mithá Ribeiro
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