O sonho da borboleta.

 

 

        

Leio um texto de Zhuang Zhou [1], mestre taoísta que viveu no séc. IV antes da nossa era;

 

“Zhuang Zhou sonhou uma vez que era uma borboleta que esvoaçava livremente, uma borboleta feliz por ser quem era e fazendo o que lhe apetecia. Ela não sabia que na verdade era Zhuang Zhou. De repente, este acordou e ali estava ele, um Zhuang Zi indiscutível e maciço, mas sem saber se era Zhuang Zhou que tinha sonhado ser uma borboleta ou uma borboleta que sonhara que seria Zhuang Zhou. Entre Zhuang Zhou e uma borboleta devia haver de facto uma diferença qualquer! E já não sabia se era Zhuang que se sonhava borboleta ou borboleta que se sonhava Zhuang Zhou! Entre Zhuang Zhou e um borboleta devia haver decerto alguma diferença!”

 

Em suma, somos nós que sonhamos ou somos sonhados?  “Eu sonho que sonho” é igual a “eu penso o que penso”. Deste modo procedia o mestre taoista a uma espécie de mise en abîme que seria um desdobramento que é ele mesmo posto em causa: “sonharei que sonho que sonho?” A distinção entre o imaginário (o imaginado) e o real desfaz-se nesta parábola taoísta, já que o sonho da borboleta elimina dialecticamente a distinção entre o imaginário e o real como valores que, afinal, se podem inverter mutuamente, que se podem transformar um no outro. Dito de outra maneira, os mundos que tomamos como representações nossas, fabricadas pelo nosso espírito, não passam de mundos igualmente possíveis, havendo tanta ou nenhuma realidade neles como nos sonhos que são vividos por nós como realidade. Tal como os sonhos que sonhamos, a vida acordada de quem desperta é irreal, construída pelo homem. Somos então sonhadores ou sonhados? Mas o sonho pode também ser vivido como realidade. Em suma, no sonho somos introduzidos num lugar onde as coisas são indecisas, no qual o princípio do terceiro excluído – ou sou quem sonha ou sou aquilo que  sonho? – é anulado, até porque posso sonhar que sonho, de modo que não podemos dizer a verdade nem nos enganarmos.

 

 

Jorge Luis Borges

 

 

 

Este sonho de Zhuang Zhou teve uma longa sucessão de adaptações na literatura ocidental, passando pelo norte-americano H. P. Lovecrafat (no conto Polaris, 1918), sendo mencionado pelo romancista francês Raymond Queneau, em Les Fleurs bleues, “o célebre apólogo chinês” do mestre  taoísta [2],  pelo russo Victor Pelevine (nasc. em 1962, O Dedo Mindinho de Buda) e por Jorge Luis Borges. Num ensaio intitulado “Nova refutação do tempo”, incluído no volume 2 das Obras Completas de Jorge Luis Borges (Barcelona,1996), o vertiginoso argentino transpõe o sonho da borboleta do mestre taoísta para a problemática da refutação da noção do tempo, interessando-se pela parábola do sonho de Zhuang Zhou (que ele grafa como Chuang Tzu), escrevendo:

 

“Este, há uns vinte séculos, sonhou que era uma borboleta e não sabia, ao despertar, se era um homem que sonhara que era uma borboleta ou uma borboleta que sonhara que era um homem.” E cita dum modo demasiado sucinto o texto antigo do taoísmo: “Sonhei que era uma borboleta que andava pelo ar e que nada sabia de Zhuang Zhou”, desenvolvendo, depois, através de Berkeley e Hume, o problema do homem que vira num jardim um triângulo amarelo que parecia voar, e que sem dúvida era ele. Borges sublinha que, nesta estória não devemos considerar propriamente o momento do despertar, mas o momento em si mesmo do sonho, aquele em que Zhuang sonhava com uma borboleta que nada sabia do sonhador que a sonhava, sublinhando que para a filosofia do idealismo, como a de Berkeley, verdadeiramente houve um sonhar, mas não um sonhador, nem sequer um sonho. E referindo a questão da data desse sonho, já que na China o sonho de Zhuang Tzu é proverbial, Borges acrescenta, muito à sua maneira, uma hipótese na qual se sente o invulgar pendor talmudista do autor do Aleph:

 

“Imaginemos que por acaso, não impossível, este sonho repete pontualmente o que o mestre sonhou. Postulada esta igualdade, cabe perguntar: esses instantes que coincidem não serão o mesmo? Não basta um só termo repetido para destruir e confundir a história do mundo, para denunciar que não há uma história?” Adiante, pondo fim ao seu desconcertante ensaio sobre a refutação do tempo, remata com, alguma melancolia; “O tempo é um rio que me arrebata, mas eu sou o rio; é um tigre que me destrói, mas eu sou o tigre: é um fogo que me consome, mas eu sou o fogo. O mundo, desgraçadamente, é real; eu, desgraçadamente, sou Borges.”

                                                                                                            

 

 

João Medina

 

 

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[1] O nome deste mestre chinês, que terá vivido c. 369-286 a.C., é transcrito de várias maneiras em português, inglês e francês : como Zhuang Zhou (cf. Ester Bianchi, Taoísmo  - I, Lisboa , 2011,  pp. 48 e 72; nesta obra  resume-se  o famoso sonho da borboleta: o mestre sonhara  um dia que era uma borboleta e, ao acordar de repente, foi incapaz de compreender se tinha sonhado que era uma borboleta ou tinha sido ao contrário, sendo a borboleta que sonhara que era Zhuang Zhou), parábola que pretendia mostrar que entre o sono e a vigília não há diferença: a isto se chama “transformação dos seres” no livro taoísta Zhuangzi. Em inglês grafa-se Chuang-tzu: ver Robert S. Ellwood e Gregory D. Allkes, The Encyclopedia of World Religion, Nova Iorque, 1988, pp.76, 208 e 337. Em espanhol, J.L.Borges escreve Chuang Tzu  (vide infra). Isabelle Robinet, no seu livro Comprendre le Tao (Paris,  2002) ortografa Zhuang Zhou (a parábola da baorboleta é contada na p.45 e o seu pensamento explicado nas pp.32-52. Recorde-se que o livro  Zhuangzi (“mestre Zhuang”), uma das obras mais famosas do pensamento taoísta, foi escrito nos secs.IV-III a.C., sendo o núcleo desta obra atribuído a Zhuang Zhou.

 

[2] No romance de Raymond Queneau Les Fleurs bleues (1965), o nome do citado mestre chinês, aqui grafado em francês (Tchouang-tseu,), surge nas primeiras linhas como aquele que “sonha que é uma borboleta, mas não é antes a borboleta que sonha que é Tchouang-tseu?” (o que lembra a longa vida do herói deste livro, o duque d’Auge ou Cidrolin, que viveu desde a Idade Média até 1964, passando pela Revolução Francesa…).